史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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1678.“他们转回，来到安密巴，就是加低斯”表示延续，这从上下文清楚可知。此处论述的主题是虚假和源于它们的邪恶：“亚玛力人”表示虚假，“住在哈洗逊他玛的亚摩利人”表示源于它们的邪恶。“加低斯”既表示真理，也表示关于真理的争论。由于此处论述的主题是虚假和源于它们的邪恶，主在第一次争战中战胜了它们，所以经上说“安密巴，就是加低斯”，因为有关于真理的争论。
“加低斯”表示关于真理的争论，这一点清楚可见于以西结书，那里描述了圣地的边界：
南方向南的边界是从他玛到米利巴加低斯的水，就是朝大海的产业，这是南方向南的边界。(以西结书47:19; 48:28)
此处“南方”表示真理之光；它的边界表示关于真理的争论，被称为“加低斯”。
加低斯也是摩西击打磐石、水就从中流出的地方，这些水因那里的争闹而被称为“米利巴”(民数记20:1-2, 11, 13)。众所周知，“磐石”表示主；就圣言的内义而言，“水”表示属灵事物，也就是真理；它们被称为“米利巴水”，是因为有关于它们的争闹。它们还被称为“加低斯争闹的水”(译注：the waters of the contention of Kadesh，经上或译为加低斯米利巴水)，这一点清楚可见于摩西五经：
你们在寻的旷野，当会众争闹的时候，背叛了我的话，没有因水而在会众眼前尊我为圣。这是寻的旷野中加低斯争闹的水。(民数记27:14; 申命记32:51)
探子从迦南地回来同样到了加低斯，加低斯是那些不愿进入那地的人发怨言并争闹的地方(民数记13:26)。
从这些事明显可知，“安密巴”，也就是“审判之泉”，或“安密巴-加低斯之泉”表示关于真理的争论，因而表示延续。由于此处这些细节都是真实的历史，并按所描述的那样发生，所以看起来好像基大老玛来到的地方，或他所击杀的民族不代表并表示这类事物。但圣言中的所有历史，包括地方、民族和事件，都代表并表示某种事物，这从圣言的历史和预言部分明显看出来。
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4524.由于存在于这个世界和自然系统中的每一个事物都从先于它自己的某种事物产生，并不断产生，也就是持续存在，故可知，它从一个高于自然系统的世界产生并持续存在，这个世界就被称为灵界。并且，由于为让它们能持续存在或不断产生，与这个世界的一个持续联系必须存在，故可知，存在于自然界、因而存在于人里面的更纯粹、更内在之物皆源于这个世界；而且更纯粹、更内在的事物就是诸如能接受这个流注的那类形式。但由于生命只能有一个源头，就像在自然界中，光与热只有一个源头那样，故显而易见，生命的一切皆来源于主，也就是那生命的首要源头。既然如此，那么可知，存在于灵界中的每一个事物都对应于祂，因而人里面的每一个事物也对应于祂；因为人就是一个最小形式的微型灵界。因此，属灵人也是主的一个形像。
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